尼采是德國人，同樣出身於具有宗教背景的家庭，家中信仰路德教派（基督新教）。然而尼采年紀很小就對宗教信仰產生懷疑，上大學之後更進而主張無神論，後來成為著名的無神論者。
尼采的身體不好，看來蒼白而虛弱，但是思考相當深刻，看人時目光如刃，似乎能夠穿透人心。尼采可稱為是天才，二十五歲尚未拿到哲學博士時，已經被聘請為希臘文學的教授。然而他的哲學背景卻使他同時遭受哲學界和文學界的排擠，再加上本身口才並不好，個性又相當憤世嫉俗，導致他的教學生涯並不很成功。
上帝死了＝重新估定一切價值
「上帝死了」是尼采最有名的一句格言，這句話的用意並不只是在批判基督宗教，而是有著「重新估定一切價值」（Transvaluation）的意涵。
當時的人認為，西方文化不能離開基督宗教而存在，譬如一個人之所以有道德，是因為他信仰上帝。然而，這種宗教信仰在尼采所處的那個時代已經變得非常虛浮，大家都有信仰，卻未能真正體現信仰的精神，宗教逐漸變得社會化。換句話說，上帝原本是道德的基礎，然而人們的道德行為卻都成了一種虛偽。人們虛偽的表現，也就證明自己所信仰的上帝是假的上帝。因為如果信仰的是真的上帝，如果上帝是有生命的，則人不可能有這樣的行為表現。
尼采看不慣這種打著宗教或上帝名號的虛偽浮誇，所以宣稱「上帝死了」。他曾經寫過一個比喻：有一個瘋子，大清早提著燈籠在市場裡面到處走動，有人問他：「為什麼大白天提著燈籠？」他回答：「白天嗎？我覺得是黑夜啊。上帝已經死了，宇宙一片漆黑，我什麼都看不到，只能拿著燈籠到處去尋找上帝。」由此可知，許多人以為世界是充滿光明的，然而，用眼睛看到的光明並不是真正的光明。
尼采說過：「哲學家是文化的醫生。」哲學以理性探討宇宙與人生的根本真相，從而指引現實生活、評估文化生態。文化氛圍好像空氣一樣，當文化生態出現問題，就會讓生活在其中的人陷入價值錯亂的困境。舉例來說，現代人所尊敬崇拜的，大多是功成名就、升官發財的人，亦即不擇任何手段，達到表面上所謂有「成就」的人。這種價值上的選擇本身就是有問題的，因為它並未掌握到人所崇拜的對象應該是什麼樣子。值得崇拜的對象應該是擁有完美人格的人，這才是一種正確的價值觀。然而，現在卻很少人崇拜人格高尚的人，因為人格高尚很難做到，並且就算做到了也沒什麼實際利益。
尼采「上帝死了」的想法其實是經過深刻的反省，正如我們所知道的，如果沒有信仰，也就無所謂背叛。因此，背叛耶穌的人正是基督徒，而背叛釋迦牟尼的人也正是佛教徒。由此可知，宗教本身未能使信徒免於人性的弱點，因而遭致毀滅。宗教本質上都有很好的理想，而宗教的致命之處其實就是人性的弱點透過宗教表現出來的結果。
權力意志；超人
尼采哲學的另一項重點就是「權力意志」（the Will to Power）。這裡的「權力」並不是指政治權力，而是一種廣義的權力。舉例來說，台灣大學由於歷史悠久，有些圍牆很老舊許多小草長在磚石之間。牆上怎麼會有小草呢？這是因為小草有生命，它不管在任何地方都要凸顯自己生命的力量，擴充自己的影響力。這就是一種權力意志的表現。
透過這種方式去了解尼采所說的權力意志，比較不會誤解。在他看來，宇宙裡任何生命，只要存在，就會表現自己本身的生命力，而權力意志所指的就是這種生命力擴張的狀態。
這種哲學思想放在人的身上，演變成一種「超人」（Overman）。
尼采認為，人類只是橋粱，一邊是動物，一邊是超人，而人的生命應該從動物這一邊走到超人那一邊。這種思想深受達爾文演化論的影響。達爾文認為宇宙萬物都是演化而來的，最後不知為何出現了人類。無論地球的歷史有多少億年，人類只不過存在了十五萬年。因此我們要問：「經過三十億年的演化，最後十五萬年才出現人類，那麼人類有沒有權利、有沒有資格說自己是萬物之靈，並且宣稱演化到此為止？」毫無疑問，人類當然沒有這種權利，因為我們只是演化過程的一個環節。因此，我們應該接著思考：「人類將會演變成什麼樣的新物種？」尼采的答案就是「超人」。
這種思考是合理的，我們不妨如此推想：在人類出現之前，地球上最先進、最偉大的生物是靈長類，也就是所謂的猩猩族群。曾幾何時，這些動物因為人類的出現而被關到動物園裡面。如果照這種方式往未來推衍，人類的命運可能會和猩猩一樣，而我們的後代可能也被關到動物園裡面了，因為一種更新的物種出現，叫作超人。換言之，超人之於我們，可能像我們之於猩猩一樣。當然，我個人不太相信會發生這種情形，但是尼采從另外一個角度思考，也值得參考。
尼采還將「超人」比喻為一個人在「走鋼索」，也就是說，他必須接受各種考驗。尼采之所以被列為存在主義的先驅，便是因為他的思想凸顯了這種個人生命中「自我負責」的部分。他認為，一個人若是只活在群眾之中，不能算是真正的「人」，要做一個人，應該設法做個「超人」。所謂的「超人」是指：一個人活在這個世界上，要對生命充分肯定。亦即，要把生命潛能完全實現出來。生命的潛能包括了「有形的身體」和「無形的精神」兩方面。尼采曾經舉一個例子，他認為真正的「超人」可以用兩個人的結合作為代表，這兩個人就是拿破崙（Napoleon Bonaparte，1769-1821）和歌德（Johann W. von Goethe，1749-1832）。拿破崙代表的是由身體開發出來、在有形世界獲得的成就；而歌德所代表的則是精神方面、在無形世界的精神表現。
德國人對拿破崙有一種由害怕而崇拜的情結，因為拿破崙曾經橫掃歐洲，把德國（當時稱為普魯士）整個佔領，強盛的姿態讓當時的普魯士人認為法文是一種優美而高尚的語言，德文則野蠻落後，然而，德國人由於被拿破崙占領而喪失的民族自信心，後來又因為康德（Immanuel Kant, 1724-1804）、費希特、（JG. Fichte, 1762-1814）、謝林（Friedrich W.J. Schelling, 1775-1854）、黑格爾等大哲學家相繼出現，而逐漸恢復。到了二十世紀甚至出現希特勒（Adolf Hitler，1889-1945）這號人物。希特勒受到尼采「超人」概念的啟發，不僅在牆上掛著尼采的照片，並以此為藉口，消滅所謂的低等民族（如猶太人），這也使得尼采蒙上不白之冤。
精神三變
尼采提出精神有三變：駱駝、獅子、嬰兒。他認為精神應該先變成駱駝，再變成獅子，最後變成嬰兒。
（一）駱駝
駱駝是「沙漠之舟」，刻苦耐勞，意味著人在年輕的時候要接受訓練，承受傳統的包袱。我經常在台北街頭看到中學生，覺得他們真是非常辛苦，每天上學背著沉重的書包，有時候甚至要背兩個書包。每次看到這種情形，我心裡常會想：「他們現在是駱駝，這是人生必經的階段，但是這樣能保證他們將來變成獅子嗎？」這是個很大的問題。
（二）獅子
駱駝與獅子的差別在於：駱駝必須聽從他人的指導、接受他人的命令，所聽到的是別人說：「你應該如何！」而獅子則是自己作決定、對自己負責，說的是：「我要如何！」每個人都經過駱駝的階段，聽從父母與老師的教訓，告訴我們應該怎麼做，我們無法反駁也無法反抗。然而，上了大學以後應該進入獅子階段，也就是由自己來告訴自己該怎麼做。
但是有幾個年輕人真的知道自己要什麼？怎麼做才對自己有意義？這就是另一個新的問題。換句話說，駱駝雖然看起來很可憐，但是至少不用自己作決定，只要服從別人的指令就行了；相反的，如果要成為獅子，就要承擔自我、為自己負責。這一點的壓力很大，因為當我們能夠自由選擇想要做的事時，同時也就喪失了尋找藉口和抱怨的權利。
舉例來說，學生考完聯考之後選填志願時，如果按照父母的希望去選擇，至少就保留了一個將來抱怨的權利；相反的，如果父母說：「你已經長大了，應該自己填志願、自己負責。」這時候一般人會很苦惱，只好去問問同學、參觀大學博覽會，可是最後抉擇的時候還是很痛苦，因為我們一旦決定了，也就喪失了找藉口的權利。就算後悔，也不能抱怨，因為這是自己的決定！聰明的父母，應該讓子女自己作決定，而對子女來說，在選擇的那一剎那會覺得自己長大了，決定了以後也比較願意為自己負責。
美國心理學家弗洛姆（Eric Fromm）在《逃避自由》（Escape from Freedom）這本書中曾經寫到：「給我自由嗎？千萬不要給我自由！因為隨著自由而來的是要負責任啊！我一有自由之後就自己作選擇，選擇之後就作我自己，但是我作不起啊！」這段話表達了類似的想法。
（三）嬰兒
獅子階段之後則是到達嬰兒階段。嬰兒意味著「完美的開始」，提供了所有的可能性。當一個人還是嬰兒的時候，父母一定懷著無窮的想像，想像他將來可能成為科學家、工程師、醫師等。每天看著他，也就給父母的人生帶來了彩色炫麗的希望。當然，小孩成長的過程往往也是父母希望幻滅的過程，最後小孩讓父母失望，就像父母曾經讓他們的父母失望一樣，人生就是這樣一個不斷重複的過程。
當一個人抵達嬰兒的階段，就不會再遭遇到前面所說的種種問題，代表心靈重新回歸原點，可以重新再出發。
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