馬塞爾幼年喪母，深刻體驗了孤獨。他學會以戲劇來製造對話機會，八歲即寫過兩篇劇本，此後一直以文學創作來展現他的思想。哲學方面的代表作為《形上日記》，亦即以日記寫下他的形上沉思。在第一次世界大戰期間，他體驗了「存在」是有血有肉的生命，不能被當成抽象的號碼或數字。這位法國哲學家特別指出：「是」不等於「有」，「奧祕」不等於「問題」，以及「我與你」不等於「我與他」。從這三點可以引發正面而積極的入世情懷。
是（Being）≠有（Having）
許多人喜歡問：「我擁有什麼？」然而實際上，一個人「有」的越多，就越不「是」他自己；因為一個人擁有的越多，越沒有時間作自己。
存在主義有一句名言叫作：「To possess is to be possessed.（擁有就是被擁有）」舉例來說，我擁有一輛車子，就等於我被這輛車子所擁有，因為我必須時常擔心：「我的車有沒有被拖吊？停車費還沒繳怎麼辦？」又如我有一個朋友，他很辛苦地工作賺錢，以前租房子，後來終於自己買了一棟房子。他擁有了這棟房子，而他也被這房子所擁有。後來他拚命賺錢，買了五棟房子，從此以後就更累了，因為他一個月有一半時間都在煩惱房子的問題：租給別人怕收不到租金，收到租金又擔心別人以後不肯搬走，景氣不好的時候還憂慮房子跌價，然後每年還要繳一堆稅金。幾年辛苦下來，生活品質反而下降了。
由此可知，擁有的東西太多時，人的生命內涵以及注意力就分散了，最後反而會被擁有物所擁有，變成了擁有物的奴隸，以致精疲力竭，喪失了人生的意義。你所「有」的越多，你所「是」的就越少；這二者常是呈現反比的。
當然，這只是要提醒人，不要去擁有一些不需要的東西，並不意味著什麼都不必擁有。我們所擁有的東西必須是我們所能夠掌握的，也就是現代人所講的「簡樸生活」。
簡樸生活要把握兩個原則，第一個原則就是「東西用到壞為止」。舉例來說，我的舊眼鏡戴了將近十年，鏡片都已經起花了。最近因為看不清手邊的東西，把眼鏡拿下來檢查時，才發現這副眼鏡實在已經老舊到不能用了，所以才換了副新的。這就是一種習慣，我們不應該把還可以用的東西丟棄，因為任何東西的存在，無論它是什麼材質，若是沒有充分被利用，那麼它作為這樣東西本身的價值就被忽略了。
下課時，我常常最後一個離開教室，有時候發現桌上有幾支原字筆，就會撿回去用。為什麼學生會把筆丟在桌上呢？因為原子筆很便宜，丟了一支沒什麼了不起，所以很多人一點都不在乎，也不會在發現遺失之後回教室找，結果這些筆就變成垃圾了。我常常寫文章，所以看到筆與紙都覺得特別親切，只要是可以用的筆，就算被丟在地上，我都會撿起來用。這就是養成一種不願意浪費東西的習慣。
第二個原則是「不擁有不需要的東西」。我們可以做個實驗，就是把自己的皮包打開，檢查裡面所有的東西，看看是不是每一樣東西都是必要的。把握這兩個原則，才能夠做到不浪費的「簡樸生活」。
奧秘（Mystery）≠問題（Problem）
我們常會認為這個世界上有青少年問題、家庭問題、老人問題等各類關於人的問題。事實上，凡是與人有關的其實都不能稱為問題，因為凡是問題就預設了一種解決的方法。也就是說，如果找到解決的方法，問題自然會消失。但是，屬於人類的問題永遠都不會消失，這是因為人本身就是問題的製造者和解決者。因此，對於人類，應該以「奧祕」形容之。
奧祕與問題的差別在於：問題是預設了有一個正確的答案，可以解消問題；奧祕則否，我們只能夠跟它一起生活。舉例來說，假設我們現在看到一個問題青少年，我們不應該認為他有問題，而以為只要把問題找出來，給他一個答案，問題就解決了。要解決問題，唯有跟他一起生活，把他當做「奧祕」對待，而不是當做「問題」解決。
我們和人來往，都希望彼此的相處永遠沒有問題，但是這種奢望是不可能實現的。說得更明白一點，如果我們跟朋友在一起都沒有問題，代表彼此之間其實沒什麼感情，因為人是奧祕，不可能沒有問題。
我與你（I-You）≠我與他（I-He）
「我與你」是指一種說話的場景，我如果問：「How are you?（你好嗎？）」你會回答：「I am fine,thank you,and you?（我很好，謝謝你，那你呢？）」。由此可知，「I」與「You」可以對等代換，我說「你」的時候，「你」一定在我面前出現（presence）。「你」在我面前，因此與我是平等互動的：當我說「你」的時候，這個「你」是「我」；而「你」回答的時候，「我」就變成了「你」。
所謂的「他」，是不在眼前的，也就是缺席（absence）的。譬如我現在說：「張三如何如何……」，由於張三不在現場，所以沒有機會為自己辯護：相反的，當我問：「你今天怎麼沒有來？」你立刻可以提出解釋，說自己有正當理由。因此，我們和人相處，應該要用「我與你」的關係來取代「我與他」的關係。因為我們在同別人來往的時候，若把他當成「你」，就代表尊重他；相反的，若把他當做「他」，便不是如此了。
就一般人的習慣而言，當一個人不在我們面前的時候，我們通常會用比較直接、尖銳，甚至刻薄的方式批評他，然而，當那個人出現在眼前的時候，我們卻會用不同的方式批評他，或許比較委婉、比較保留。舉例來說，在上課的時候批評一個不在場的人，可能把他罵得很嚴重，同學也都聽得很過癮。下次上課的時候，這個人也出席了這堂課，現在提到他的時候，就會說一些婉轉的話，就算必須批評他的缺點，也會補充稱讚他的優點。
一般人平常是不是也如此？在一起聊天的時候，如果提到某個不在場的人，那麼批評起來就肆無忌憚。聽到有人罵他，就算明明知道他是被冤枉的，也懶得替他辯護；相反的，如果這個人在現場，那麼大家的態度又不一樣了。由此可知，我們對一個人的批評，和他在不在現場有很大的關係，而這也說明了，我們大多數人都不符合存在主義的要求。
事實上，在他人面前不敢說出口的話，在他背後，也不應該說。同樣的，當我們在背後批評他人的時候，也要想：「在他的面前我是不是也能說出相同的話？」如果我們對待任何人，都像他在現場一樣，那麼我們的言行就會比較謹慎，這樣才算是符合存在主義的要求。
人生＝旅行的過程
人活在世界上都只是旅客或過客，而不是歸人。既然只是旅客，又何必在意自己「有」什麼呢？我們應該在意的是，自己「是」什麼、如何「作自己」。人生所有的一切，最後都不能帶走，所以我們要懂得「與人分享」的道理，分享不單單指財務方面的分享，還包括了關懷、知識、信念，以及人與人之間的尊重。
很多人都有參加旅行團的經驗，在那段時間大家真的會互相幫助，如果到國外唸書，那更是情同手足。然而，一旦回到了自己的家鄉，似乎整個態度就轉變了，因為故鄉會讓我們覺得有恃無恐。
事實上，人生整個說起來就是一個旅行的過程，人與人之間因為緣分而有機會在一起。相處的時間可能並不長，在此之後就各分東西，繼續走向自己的未來。因此我們必須做到「捨得」，並且在當下去珍惜及感受相處的緣分，因為這些過程，只能留待將來回憶。若是捨不得，繼續堅持原來的那份情感，最後恐怕也只會變得不堪，甚至可能覺得自己受到了某種束縛。
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