海德格是德國哲學家，在納粹統治德國期間，曾受命擔任弗華堡（Freiburg）大學校長，後來因為反對納粹暴行而與之決裂，但是接受校長一職的行為，仍然為人詬病。學術與政治之無法相容，由此可見一斑。海德格在哲學界的影響極大，其代表作《存有與時間》（Sein und Zeit），更是廣受研讀與討論的當代經典。他雖然否認自己與法國的沙特（J.P. Sartre，1905-1980）（注8）屬於同一陣營，但是大家都將他們歸在「存在主義」的名下。以下簡單介紹他的思想，便知其中道理。
存有與時間
海德格首先宣稱他所關心的，其實是西方哲學所欲探求的「究竟真實」，亦即「存有」（Being）本身。可惜的是，歷代哲學家大都「遺忘了」存有，亦即把一般的「存有者」（being，或存有物）當成「存有」本身來思考，以致陷入思想與人生的迷霧中。那麼，如何把握與理解「存有」？他認為，只有一個方法，就是「從提出存有問題的存有者」著手，亦即要從「人的存在狀態」著手分析；一經分析，便發現人的特性在於對「時間」的意識，在過去、現在、未來的流變過程中，體認了自我抉擇的迫切性，所以「存在」是人選擇成為自己的可能性。
但是，大多數時候，人們對自己的存在漠不關心，陷入講閒話、好奇心、模稜兩可的處境中，活著好像是在應付別人，好像自己永遠不必真誠面對自己似的。宇宙萬物之中，唯有人這種存有者可能成為「存在」，那麼，這種存有者的背景是什麼？又要如何真正存在？
從此有到存在
「此有」（Dasein）是指「存有者在此」，亦即人的生命在此時此地的當下，是開放的，讓人有機會作選擇。由於時間的流變，並且最後必須面對死亡的空無性，亦即人生可能淪於幻滅，因此人的生命出現憂懼（Angst）之感。面對空無，人不能再逃避了，他必須採取立場。「此有」一旦選擇作自己，他就因而屬於自己，也就成為真誠的生命，可以形成開放的管道，讓「存有」展現出來。我們常說，真誠的人說理最有力量，也最感動人，那是因為他毫無遮蔽，讓真理（「究竟真實」的另一種說法）可以源源不絕地展示。也就在這一剎那，「此有」成了「存在」。海德格說：「人是走向死亡的存有者。」人在面對死亡時，實在沒有理由再虛偽了。
人的未來
海德格試圖回歸希臘時期的「真理」觀，肯定真理即是揭開或開顯，而不再是一般知識所謂的「言說與事實對應」。若講究「對應」（Correspondence），則不涉及人的實踐要求，只是在理論層次來往。若強調「開顯」（Manifestation），則須以人的真誠與抉擇為前提，在毫無遮蔽的情況下，讓「存有」展現出來。唯其如此，人生才有自由可言，正如一滴水只有回歸大海，才不會有乾涸之苦。
在推崇「存有」的重大意義時，海德格並未忽略「此有」的具體處境，就是一方面人是「被拋棄」在那兒，成為「在世存有者」，與其他人共同組成這個現存的世界；另一方面，人在認知這種狀況時，必須認真而嚴肅地考慮人生應該何去何從。由此可知，海德格以專業術語表達的，依然是存在主義的核心關懷所在。
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